الصهيونية المرفوضة: الكاتب الأميركي البارز بيتر بينارت يبرر وجود حماس
Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu (L) greets National Security Minister Itamar Ben-Gvir, during a media briefing ahead of a vote on the national budget, on May 23, 2023, at the parliament in Jerusalem. (Photo by GIL COHEN-MAGEN / AFP) (Photo by GIL COHEN-MAGEN/AFP via Getty Images)
مراجعة كتاب
في كتابه، يدعو بينارت، وهو كاتب أميركي يساري بارز وصحافي ومعلق سياسي، إلى إعادة تصور الصهيونية.
في مقدمة الكتاب، يشرح لشخص يصفه بأنه “صديق سابق” (سابق، لأنهما اختلفا بشكل حاد في وجهات نظرهما) لماذا رفض فكرة تسمية كتابه “أن تكون يهوديًا بعد السابع من أكتوبر”. يكتب أنه لم يكن لأنه قلل من شأن رعب ذلك اليوم. لقد اختار عنوانه، كما يوضح، “لأنني أخشى ألا تتعاملوا بشكل كافٍ مع رعب الأيام التي تلت ذلك اليوم، والتي سبقته أيضًا”. باختصار، يعتقد أن الرأي العام الإسرائيلي السائد غير متوازن فيما يتعلق بالصواب والخطأ في صراع غزة، ويهدف إلى تصحيح المنظور الذي يراه خاطئًا.
باينارت هو كاتب عمود وصحفي ومعلق سياسي أمريكي بارز من اليسار. ولد ونشأ في عائلة يهودية أرثوذكسية، بدأ باينارت كصهيوني ليبرالي متحمس لكنه انتقل ببطء نحو موقف يساري متطرف بشكل متزايد. أخيرًا، في يوليو 2020، في مقال في صحيفة نيويورك تايمز، نبذ الصهيونية تمامًا وأعلن نفسه لصالح دولة عربية يهودية موحدة بدلاً من إسرائيل.
في هذا الكتاب الجديد، كتب، “عندما أدخل كنيسًا، لم أعد متأكدًا من من سيمد يده ومن سينظر بعيدًا”. يبدو محيرًا حقًا، وإن كان ربما مخادعًا إلى حد ما، عندما كتب: “كيف ينتهي الأمر بشخص مثلي، لا يزال يعتبر نفسه مخلصًا لليهود، إلى أن يُلعن في الشارع؟”
الإجابة تكمن جزئيًا في صفحات كتابه الجديد، حيث تتمثل إحدى أكثر ادعاءاته إثارة للجدل في دعوة لإعادة تصور الصهيونية. يعتقد أن الحركة تتعارض مع المبادئ الديمقراطية والأخلاق اليهودية. إن هذا الفهم الضيق الأفق للحركة الصهيونية لا يولي أي اعتبار للحاجة المطلقة إلى الصهيونية في أوائل القرن العشرين كاستجابة لآلاف السنين من انعدام الجنسية والاضطهاد المستمر للشعب اليهودي. لقد أصبحت الحاجة إلى وطن يهودي ملحة لدرجة أن تيودور هرتزل وغيره من القادة الصهاينة لعبوا في وقت ما بفكرة إقامة وطن يهودي في أفريقيا أو الأرجنتين أو أي مكان آخر ـ ربما كان هذا انحرافاً قصير الأمد عن الغرض التاريخي للصهيونية، ولكنه يثبت أن تخفيف المعاناة اليهودية في ذلك الوقت كان يفوق أي اعتبار آخر.
باختصار، يفشل باينارت تماماً في إدراك حقيقة مفادها أن إنشاء إسرائيل لم يكن مظاهرة سياسية للغطرسة الاستعمارية اليهودية، بل كان بمثابة شريان حياة لليهود الفارين من المذابح المستمرة والتمييز الواسع النطاق، وأخيراً، عواقب المحرقة. وبالنسبة للعديد من اليهود، تمثل الصهيونية تأكيداً لحقهم في الوجود في عالم معادٍ وتحديد مستقبلهم.
إن بينارت، الذي يعتقد أن دولة إسرائيل يجب أن يتم استيعابها في كيان يهودي عربي ديمقراطي، يتجاهل أيضًا المصادقة التاريخية على وجود إسرائيل.
لقد تم تأكيد الوطن اليهودي في المنطقة المعروفة آنذاك باسم فلسطين في تصويت بالإجماع من قبل عصبة الأمم في عام 1922، وأوصت به لجنة بيل في عام 1937، وأيدته الأمم المتحدة في عام 1947. وفي اعترافه برفض القادة العرب لذلك، يعزو بينارت الدوافع الأكثر شراً إلى ديفيد بن جوريون والقيادة الإسرائيلية في وقت إعلان الاستقلال، ويذهب إلى حد اقتراح أن إسرائيل خططت مسبقًا لتطهير عرقي جماعي لضمان أن دولة إسرائيل، عند تأسيسها، تضم ما لا يقل عن 80٪ من السكان اليهود.
إن أطروحته المركزية هي أن الدعم اليهودي للأعمال العسكرية الإسرائيلية في غزة يستند إلى أفكار معيبة موجودة داخل السرد اليهودي – المفهومان التوأمان للضحية اليهودية والتفوق اليهودي. في حين أن التاريخ اليهودي يتضمن بالفعل حلقات من الاضطهاد والمرونة، إلا أنها تجارب معاشة لأشخاص واجهوا تهديدات وجودية متكررة. إنه يفشل في إدراك أن هذه التجارب لها واقع يفوق بكثير استخدامها كأدوات لتبرير السياسات الإسرائيلية.
على سبيل المثال، ليس لدى بينارت ما يقوله عن مذبحة الخليل في عام 1929، التي خطط لها الحاج أمين الحسيني، مفتي القدس آنذاك. كان الحسيني نازيًا متحمسًا، وقضى جزءًا كبيرًا من الحرب العالمية الثانية في برلين حيث كان على اتصال بهتلر بشأن توسيع الحل النهائي إلى الشرق الأوسط.
إن رفض المؤلف لمخاوف المجتمعات اليهودية باعتبارها قديمة أو مبالغ فيها يقوض واقعهم المعاش. في إسرائيل، يتم تذكر السابع من أكتوبر والتفجيرات الانتحارية العشوائية ووفيات المدنيين أثناء الانتفاضتين بشكل واضح للغاية. في جميع أنحاء العالم، يدرك اليهود حاليًا بشكل حاد ارتفاع معاداة السامية والتهديدات لسلامتهم.
وهو يعطي كل الاهتمام لمعاناة سكان غزة، وهي معاناة لا يمكن إنكارها ومأساوية، ولكن في الكتابة عن تصرفات إسرائيل بشأنها، فإنه يقلل من أهمية السياق الذي يجعلها صالحة أو يغفله.
على سبيل المثال، لا يتحدث بينارت كثيراً عن الدور الخبيث الذي تلعبه حماس، التي كانت مذبحتها الوحشية واحتجازها للرهائن في السابع من أكتوبر/تشرين الأول جرائم دولية في حد ذاتها.
بل إنه يذهب إلى حد تبرير استراتيجية حماس المتمثلة في دمج نفسها داخل البنية المدنية لسكان غزة، رافضاً الادعاء بأن هذا يعني استخدامهم كدروع بشرية. ويكتب: “بموجب القانون الدولي، فإن استخدام المدنيين كدروع بشرية… لا يعني القتال في منطقة يصادف أن يتواجد فيها مدنيون [وهو ما تفعله] حماس بالتأكيد… فهي تقاتل من داخل سكان غزة وبالتالي تعرض المدنيين للخطر. ولكن هذا من سمات الجماعات المتمردة”.
ويلتزم بينارت الصمت بشكل غريب بشأن استخدام حماس للمستشفيات والمدارس والمساجد كمراكز قيادة عسكرية، ولا يقول شيئاً عن شبكة الأنفاق الضخمة التي تم بناؤها تحت غزة والتي يزيد حجمها عن مترو لندن.
ولا يذكر باينارت إساءة استخدام مليارات الدولارات الإنسانية التي تبرعت بها الدول والمنظمات العالمية والتي استخدمتها حماس لبناء هذا الهيكل، ولا الفساد الذي مكن قادة حماس من جمع ثروات ضخمة والعيش في رفاهية في قطر وأماكن أخرى.
إن نقد باينارت الأخلاقي لإسرائيل سيكون أكثر إقناعاً إذا اعترف بالتحديات التي يفرضها خصم يرفض وجود إسرائيل ويسعى علناً إلى تدميرها. ولا يذكر شيئاً عن الخطوات التي اتخذها جيش الدفاع الإسرائيلي لتحذير المدنيين من الهجمات القادمة. ومن خلال الفشل في معالجة هذه الحقائق وغيرها من الحقائق ذات الصلة بشكل مناسب، يضع سرد باينارت عبء اللوم عن المأساة في غزة بالكامل على إسرائيل.
لقد جاءت عائلة باينارت إلى الولايات المتحدة من جنوب أفريقيا، وفي الكتاب يقارن بين التجربة الفلسطينية ونظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا، وكذلك النضالات التاريخية الأخرى من أجل العدالة. ورغم قوة هذه المقارنات من الناحية الخطابية، فإنها تفشل في التقاط الطبيعة الفريدة للصراع الإسرائيلي الفلسطيني. على النقيض من جنوب أفريقيا، حيث كانت هناك كيانات حاكمة واحدة تضطهد أغلبية محرومة من حقوقها، فإن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ينطوي على حركتين وطنيتين تتنافسان على نفس الأرض. إن الأبعاد التاريخية والدينية والسياسية لهذا الصراع تجعل القياسات التبسيطية غير مفيدة وربما مضللة.
إن كتاب “أن تكون يهودياً بعد تدمير غزة” عمل استفزازي يثير تساؤلات حول الأخلاق والهوية اليهودية ومستقبل العلاقات اليهودية الفلسطينية. ومع ذلك، فإن حججه تفشل في معالجة التعقيدات والتحديات المتأصلة في الموقف.
رحلة سياسية تؤدي إلى إعادة التفسير
لقد قادت رحلة بينارت السياسية إلى مكان حيث يبدو كل ما تعلمه في شبابه عن اليهودية والصهيونية والشعب اليهودي زائفاً، أو على الأقل في حاجة إلى إعادة التفسير. من الواضح أنه يشعر بحاجة ملحة لإعادة تقييم كل شيء، وفي الفصل الأول، يعود هذا مباشرة إلى الخروج. يتحدى التاريخ اليهودي في كل خطوة من تلك النقطة، بما في ذلك المهرجانات. إنه كتالوج طويل.
في رؤيته الجديدة للأخلاق اليهودية، يتجاهل بينارت الحقائق القاسية التي شكلت تاريخ شعبه، وتستمر في تحديد النضال من أجل السلام في الشرق الأوسط.
بالنسبة للقراء الذين يسعون إلى استكشاف دقيق ومتوازن لهذه القضايا، فإن بيتر بينارت ليس المؤلف المفضل. إن كتاب “أن تكون يهوديًا بعد تدمير غزة” هو دليل مليء بالحجج المناهضة لإسرائيل والمعادية لليهود والتي تتطلب تحديًا من قِبَل أنصار الحقيقة والعدالة.
